아서 밀러의 모두가 나의 아들은 제2차 세계대전 이후 미국 사회의 양심과 책임, 가족과 국가 사이의 갈등을 중심으로 한 사실주의 희곡이다. 이 작품은 단순한 가족 드라마를 넘어, 기업가 정신, 도덕성, 전쟁의 후유증 등 미국식 자본주의의 민낯을 드러낸다. 밀러는 인간이 어떤 도덕적 책임을 져야 하는지에 대한 근본적 질문을 던지며, 그것이 가족이라는 가장 내밀한 공간 안에서 어떻게 충돌하는지를 보여준다. 작품의 핵심 갈등은 주인공 조 켈러가 전쟁 중 항공기 부품을 불량하게 납품해 21명의 젊은 파일럿이 사망하게 된 사건이며, 그 진실이 밝혀지면서 가족 내부가 붕괴해가는 과정을 따라간다. 겉으로는 평화롭고 안정된 가정처럼 보이지만, 그 안에는 사회적, 윤리적, 역사적 갈등이 격렬하게 소용돌이친다. 밀러는 이를 통해 "도덕은 어디서 시작되는가?"라는 질문을 던지고, 그것이 단지 가족을 위한 이기적 보호를 넘어서야 한다고 주장한다.
이 글에서는 모두가 나의 아들을 세 가지 관점에서 분석한다. 첫째, 기업 윤리와 전쟁 책임이라는 사회적 문제. 둘째, 가족 내부의 진실 은폐와 세대 간 충돌. 셋째, 미국 드라마에서의 도덕과 개인 책임의 문제이다. 이 작품은 단지 과거의 윤리를 논하는 것이 아니라, 지금 이 시대에도 여전히 유효한 질문을 던진다. 밀러는 누구나 안고 있는 도덕적 회색지대를 극장 무대 위로 끌어올리고, 관객에게 자신의 책임을 묻는다. 모두가 나의 아들은 개인과 사회, 가족과 국가 사이에서 갈등하는 현대인의 도덕성을 날카롭게 파헤친 작품이다. 이베 본문을 기업 윤리, 가족의 기반, 사실주의 희곡 이라는 세가지 소제목으로 정리하고자 한다.
소설 모두가 나의 아들 속 기업 윤리
모두가 나의 아들에서 중심 갈등은 주인공 조 켈러의 과거 행위에서 비롯된다. 그는 전쟁 중 항공기 부품을 제조하는 회사를 운영하며, 결함 있는 실린더 헤드를 납품한 책임을 지고 법정에 서게 되지만, 최종적으로 무죄 판결을 받고 석방된다. 그러나 진실은 그가 고의로 그 부품의 하자를 무시했으며, 공동 경영자였던 스티브를 대신 희생양으로 삼았다는 사실이다. 이 결정은 21명의 파일럿이 목숨을 잃는 비극으로 이어졌고, 결국 그의 아들 래리까지 그 책임감을 이기지 못해 스스로 목숨을 끊는 데까지 연결된다. 밀러는 이를 통해 전쟁을 이윤 창출의 기회로 삼은 기업가의 비윤리성과, 그 선택이 초래한 인간적 파괴를 조명한다.
조 켈러는 자신이 가족을 위해 모든 결정을 했다고 주장한다. 그는 가족을 부양하고, 아들들을 위해 회사를 지켰으며, 나름대로의 도덕성을 갖고 있다고 믿는다. 그러나 밀러는 그 ‘가족 중심의 윤리’가 전체 사회에 대한 책임을 무시하는 방식으로 전락할 때, 그것이 얼마나 파괴적인 결과를 낳는지를 폭로한다. 조는 자신이 직접 사람을 죽인 것이 아니라고 말하지만, 그가 한 선택은 수십 명의 목숨과 연결되어 있으며, 더 나아가 전쟁 중 희생된 모든 젊은이의 ‘공적 가족’ 개념과 충돌한다. 극 후반부 아들 크리스가 말하는 “그들은 모두 당신의 아들이었어”라는 대사는, 제목의 의미와 함께 조의 윤리 기준을 무너뜨리는 결정적 순간이다.
모두가 나의 아들은 이처럼 성공이라는 개념을 비판적으로 해체한다. 전쟁 이후 미국 사회에서 ‘성공한 가장’의 전형이었던 조 켈러는, 사실상 도덕적 파산 상태에 있으며, 그의 성공은 다른 이들의 죽음을 전제로 한 것이었다. 밀러는 이를 통해 미국 자본주의가 안고 있는 윤리적 맹점을 지적하고, 이윤이 인간의 생명과 도덕을 초월할 수 없음을 분명히 한다. 특히 전쟁이라는 극한 상황 속에서 개인 윤리와 사회 구조가 어떻게 충돌하는지를 보여주는 이 작품은, 전후 미국 문학과 연극에서 도덕성의 기준을 새롭게 세운 대표적 사례로 평가받는다. 모두가 나의 아들은 단순한 과거 고발극이 아니라, 지금도 유효한 기업 윤리와 책임에 대한 경고다.
가족의 기반
표면적으로 이 작품은 조 켈러 가족의 재결합을 중심으로 진행된다. 크리스는 전쟁에서 돌아와 아버지와 함께 회사를 이어가고자 하며, 오랫동안 잊혀졌던 형 래리의 약혼녀 앤과의 결혼을 준비한다. 하지만 이러한 평화로움은 과거의 진실이 드러나면서 급격히 무너진다. 특히 앤이 가져온 래리의 유서, 그리고 조의 실제 죄에 대한 고백은 가족의 중심을 이루던 신뢰와 사랑을 산산이 깨뜨린다. 밀러는 이 과정을 통해 가족이라는 가장 친밀한 공간 안에서 진실이 어떻게 은폐되고, 은폐된 진실이 결국 그 구조를 붕괴시키는지를 정교하게 보여준다.
조는 자신이 가족을 보호하기 위해 부품 문제를 덮었다고 말한다. 그는 가족이라는 울타리 안에서 모든 행위를 정당화하려 한다. 그러나 밀러는 이 ‘보호’가 실제로는 가족의 윤리적 기반을 파괴하는 과정이었음을 폭로한다. 그의 거짓말은 단지 외부 세계를 속인 것이 아니라, 가장 가까운 사람들—아내 케이트, 아들 크리스, 그리고 아들처럼 여긴 앤—에게도 돌이킬 수 없는 상처를 남긴다. 결국 이 가족은 그릇된 보호 본능과 도덕적 회피로 인해 내부로부터 붕괴된다.
이 작품은 또한 세대 간의 윤리 기준 충돌을 중심 주제로 삼는다. 조는 전쟁을 겪은 세대로서, 어떤 방식으로든 생존하고 부양해야 한다는 의무감을 지녔지만, 크리스는 전후 세대로서 보다 이상주의적이고 도덕적인 기준을 추구한다. 그는 전쟁터에서 동료들이 고귀한 이유로 목숨을 바쳤다고 믿으며, 아버지의 행위가 그 가치들을 배신했다고 느낀다. 이 갈등은 단순한 가치 차이를 넘어서, 사랑과 존경이라는 가족의 기반이 윤리와 진실 앞에서 무너지는 과정을 그린다. 밀러는 이 과정을 통해 ‘가족’이라는 공간이 도덕적으로 중립적인 장소가 아님을 분명히 하며, 진실과 책임을 회피하는 가족은 결국 무너질 수밖에 없음을 선언한다.
사실주의 희곡
모두가 나의 아들은 미국 희곡사에서 현실주의 드라마의 전형을 세운 작품으로 평가받는다. 이 작품은 개인의 선택이 얼마나 사회적 영향을 미치는지를 보여주며, 미국 사회가 추구해온 가치들—성공, 가족, 국가—에 도덕적 질문을 던진다. 밀러는 연극이라는 장르를 통해 관객에게 직접적인 윤리적 반응을 요구하며, “당신이라면 어떻게 했겠는가?”라는 질문을 끊임없이 환기시킨다. 이는 브레히트식 서사극이 아닌, 스탠리얼리즘적 사실주의의 틀 안에서 이뤄지는 윤리적 드라마로, 감정이입을 유도하면서도 윤리적 각성을 함께 촉진하는 구조다.
밀러는 조 켈러를 악인으로 그리지 않는다. 그는 누구보다 평범하며, 관객이 공감할 수 있는 인물이다. 이 점이 바로 모두가 나의 아들이 지닌 가장 섬뜩한 지점이다. ‘나도 그럴 수 있었을 것 같다’는 공감은, 관객으로 하여금 윤리적 문제를 자기화하게 만든다. 이는 단지 과거의 문제나, 특정 인물의 문제로 끝나는 것이 아니라, 오늘날에도 반복되는 책임 회피, 구조적 방관, 도덕적 무기력에 대한 경고로 읽힌다. 밀러는 연극을 통해 ‘보는’ 관객이 아니라, ‘참여하고 응답하는’ 관객을 기대한다.
결국 모두가 나의 아들은 개인과 사회가 분리될 수 없음을 역설한다. 조의 말처럼 “나는 가족을 위해 한 것뿐”이라는 논리는, 도덕적 책임을 회피하는 데 사용될 수 없다. 이 작품은 현대 사회에서 개인이 얼마나 도덕적으로 고립되어 있으며, 그 고립이 어떻게 사회 전체의 병리로 이어지는지를 보여준다. 밀러는 연극을 윤리적 실험실로 삼아, 관객에게 공동체의 의미와 책임의 윤리를 되새기게 한다. 그리하여 모두가 나의 아들은 단지 가족 드라마가 아니라, 윤리적 각성의 무대로 완성된다.
결론적으로 모두가 나의 아들은 전후 미국 사회의 윤리적 공백을 날카롭게 해부한 사실주의 희곡이다. 아서 밀러는 이 작품을 통해 가족, 사회, 국가라는 복잡한 관계망 속에서 개인이 어떤 책임을 지며 살아가야 하는지를 집요하게 묻는다. 조 켈러는 실패한 가장이 아니라, 실패한 인간 도덕성의 상징이다. 그의 이야기는 오늘날에도 여전히 유효하며, 각자의 자리에서 책임을 회피하지 말라는 윤리적 요청을 담고 있다. 밀러는 이 희곡을 통해 “모두가 나의 아들”이라는 명제를 통해, 가족 너머의 공동체 윤리를 이야기한다. 우리는 과연 이 질문 앞에 어떻게 응답할 것인가?